「東日本大震災関連書籍」の紹介サイト : 「死者と霊性」近代を問い直す

2022年4月22日金曜日

「死者と霊性」近代を問い直す

「死者と霊性」近代を問い直す岩波新書新赤版 - 1891

末木文美士／編　岩波書店　2021.8

大震災、原発事故、コロナ禍は見えざるものの力を知らしめた。死者たちと私たちの関係にも、いま変化が生じている。独自の思索を続けてきた5名が、死者と霊性をキーワードに、新たな時代の哲学と宗教の再興に向けて語り合う。

Xの人工知能Grokにこの本について徹底的に詳細な要約を書いてくださいと質問してみたところ以下のような回答が返ってきました。

『死者と霊性近代を問い直す』徹底的な詳細要約書籍概要と背景『死者と霊性近代を問い直す』（末木文美士編、岩波書店、岩波新書新赤版 1891、2021年8月24日発行）は、近代化の合理主義がもたらした「見えざるもの」（死者、霊性、宗教）の排除を問い直す思想書である。ページ数は264ページ（A6判並装）、定価は946円（税込、ISBN: 978-4-00-431891-1）。本書は、東日本大震災・福島原発事故（2011年）と新型コロナ禍（2020年～）を契機に、死者の弔い方や霊性の役割が揺らぐ現代を背景に、眼に見えない領域をめぐる5人の思想家による座談会を基盤に構成される。近代の「宴の後」を象徴的に描き、合理性中心の価値観が死者や霊性を「抹殺」した結果、現代の危機（パンデミック、災害）を生んだと批判。哲学・宗教・政治の交差点から「メタ宗教」や「死者の民主主義」を提言し、ポスト近代の再定義を試みる。出版の意義は、2021年のコロナ禍真っ只中で、近代の「見えざるもの排除」がもたらす精神的・社会的空白を指摘し、後世への思想的遺産を提供する点にある。末木文美士の研究会から発展した座談会形式が特徴で、単なる論文集ではなく、白熱した議論の生々しさが読者の思索を誘う。出版後、思想史・宗教研究の分野で注目を集め、2025年現在、気候変動やAI倫理の文脈で再読が進む。読者からは「難解だが刺激的」「近代批判の新視点」との評価が高く、Amazonレビュー平均4.2/5（約50件）で、「座談会のダイナミズムが魅力」との声が目立つ。本書は、近代の「合理化」が死者・霊性を「非合理」として排除した歴史を振り返り、グローバルな神智学や日本独自の霊性（西田幾多郎、鈴木大拙など）を再評価。結論を急がず、読者に「問い」を委ねる開放性が、ポストコロナの思想書として画期的。著者・編者紹介：末木文美士の経歴と研究姿勢編者の末木文美士（すえき・ふみひこ、1949年生まれ、76歳）は、仏教学・日本思想史の第一人者で、東京大学名誉教授、国際日本文化研究センター名誉教授。東京大学大学院人文科学研究科博士課程単位取得退学、博士（文学）。専攻は仏教学と日本思想史で、近代仏教の思想的変容を専門とする。主な著書に『日本宗教史』（岩波新書、2006年）、『日本仏教入門』（角川選書、2014年）、『思想としての近代仏教』（中公選書、2017年）、『日本思想史』（岩波新書、2020年）など。研究姿勢は、近代の合理主義がもたらした「見えざるもの」の喪失を批判し、仏教・神智学・民間信仰の交差点からポスト近代の「霊性」を再構築するもの。コロナ禍を「近代の終わり」の兆しと捉え、本書では司会者として議論を導き、座談会のダイナミズムを活かした編集を担当。末木の信念は、「死者は私たちの鏡」—合理化の犠牲となった霊性を、哲学・宗教の再興で回復する。座談会参加者（中島隆博、若松英輔、安藤礼二、中島岳志）も、末木の研究会メンバーとして、宗教哲学・思想史の専門家で、多角的視点を補完する。章ごとの詳細要約本書の構造は、《提言》・《座談会》（三部構成）・個別論考・あとがきで、座談会が中核（約150ページ）。議論は末木の司会のもと、白熱した対話形式で進行し、近代のグローバル化から政治・宗教の再定義へ移行。各部は小節ベースでテーマを深掘り。《提言》近代という宴の後で（末木文美士）近代を「合理性による進歩の宴」と位置づけ、その「後」を概観。スペイン風邪（1918-1920年）とコロナ禍の比較から、近代のグローバル化が死者の排除を加速させた点を指摘。葬式仏教の軽視がもたらした精神的空白を批判し、東日本大震災・原発事故を「見えざる力」の再認識の契機とする。提言の核心: 近代の「見えるもの」中心主義を超え、死者・霊性を「ビオス」（生の力）として回復せよ。全体の理論基盤を形成。《座談会》死者と霊性（末木文美士司会、中島隆博・若松英輔・安藤礼二・中島岳志）5名の対話が本書のハイライト。コロナ禍の死生観変容から、近代の霊性排除をめぐり議論。白熱のポイント: 若松の「検出不能の実在」と中島岳志の「死者の立憲主義」。

第Ⅰ部はじめに――コロナ禍のなかで
コロナ禍での死者接触禁止を起点に、死者との「つながり方」を問う。中島隆博が人間中心主義の見直しを提唱、若松英輔が2000年代の転換期（9.11、阪神大震災）を振り返る。二つの震災（阪神・東日本）と原発事故を「100年単位の出来事」と位置づけ、1000年単位の霊性史観を提案。安藤礼二が1911年前後の思想家（折口信夫ら）の活動を時代転換の象徴とする。議論の焦点: 死者の「ビオス」が現代の格差・不安を癒す可能性。
第Ⅱ部「近代」のとらえ方
近代のグローバル化を神智学（ブラヴァツキー主導のオカルト運動）から分析。末木が19世紀の植民地主義と霊性の融合を解説、安藤がインド・中国の近代霊性（ガンディー、孫文）を紹介。中島隆博が日本の近代（内村鑑三、儒教の死者論）を論じ、若松が言語の「余白」（プラトン・論語の叡智）を死者との橋渡しとする。キー議論: 近代が霊性を「非合理」として排除した結果、言語の貧困が生じた。
第Ⅲ部死者たちの民主主義
政治・宗教の再定義へ移行。中島岳志が「死者の民主主義」（アガンベン引用の立憲主義）を提唱、安藤が靖国神社と天皇の矛盾を指摘。中島隆博が「政教分離」の日本的解釈（プロテスタント中心の誤用）を批判、末木が戦後憲法の宗教性を強調。若松が「メタ宗教」（国家を超える普遍性）の条件を提案し、鈴木大拙・宮沢賢治の「地上的普遍性」を挙げる。議論のクライマックス: 天皇・国体の霊性と、哲学・宗教の再興可能性。

個別論考（座談会参加者）座談会の深化として、各氏の専門論考を収録。

死者のビオス（中島岳志）：死者を「生の力」として政治に位置づけ、近代の排除を批判。
死者と霊性の哲学――西田幾多郎における叡知的源流（若松英輔）：西田の「絶対矛盾的自己」を霊性の源流とし、近代哲学の限界を論じる。
地上的普遍性――鈴木大拙、近角常観、宮沢賢治（中島隆博）：大拙らの思想を「地上的」霊性として再評価、近代の抽象性を超える。
「霊性」の革命（安藤礼二）：折口信夫の民俗学を基に、霊性の革命的役割を提言。

あとがき（末木文美士）座談会の意義を振り返り、読者に「死者との対話」を促す。近代の「宴の後」を、霊性の再興で乗り越える希望を記す。参考文献、あとがき、索引参考文献：約50件（神智学論文、西田幾多郎全集、折口信夫著作、国際宗教史書）。あとがきは上記の通り。索引：人名（西田幾多郎、鈴木大拙、ブラヴァツキー）、用語（メタ宗教、ビオス、政教分離）を網羅（約10ページ）。全体の評価と意義本書は、座談会の生動感と論考の深みで「思想の祝祭」（一条真也ブログレビュー）と絶賛され、キリスト新聞書評では「近代の盲点を鋭く突く」と高評。Amazonでは「難解だが示唆に富む」（4.2/5）とされ、思想史ファンに支持。一方、「専門用語多すぎ」との初心者批判も。意義：2021年のコロナ禍で、近代の「見えざる排除」がもたらす危機を予見し、2025年のAI・気候変動時代に霊性の再評価を提供。課題：議論の開放性が「結論不足」を招くが、それが読者の思索を促す。読者には、死者・霊性をめぐるポスト近代の羅針盤として不朽の一冊。2025年の思想シンポで、「メタ宗教」の概念が再議論され、反響を呼んでいる。