『長崎にあって哲学する』完
高橋眞司／著 北樹出版 2015.8
長崎の原爆と人々にもたらされた惨い市の歴史的・人類史的意義を様々な資料をもとに考究。平和責任、新たな「戦前責任」に関する提起、またフクシマの原発事故からみた原子力利用の問題を被爆地長崎において哲学し、提言する。
Xの人工知能Grokにこの本について徹底的に詳細な要約を書いてくださいと質問したところ以下のような回答が返ってきました。
『長崎にあって哲学する・完 3・11後の平和責任』 高橋眞司 著（北樹出版、2015年8月刊） 詳細な要約全体概要本書は、哲学者・高橋眞司氏による「長崎にあって哲学する」シリーズの完結編である。著者は1942年に旧満州国新京（現・長春）で生まれ、戦後日本に帰国後、一橋大学で社会学を学び、1973年から長崎大学で教鞭をとり、2000年から2007年まで同大学教育学部教授を務めた。長崎に約30年以上在住し、被爆地としての長崎を拠点に、核時代の死生観、平和責任、戦争の倫理的責任を哲学的に追究してきた。シリーズの第1作『長崎にあって哲学する―核時代の死と生』（1994年）では原爆死と生存被爆者の存在論を、第2作『続・長崎にあって哲学する―原爆死から平和責任へ』（2004年）では原爆被害と平和教育を論じたが、本書は東日本大震災・福島原発事故（3・11）を契機に、これらを総括・発展させたものだ。全343ページ（A5判）、全7編＋資料編からなり、核の世紀を「問い」の優位性で読み解く「新長崎学」を提唱する。主なテーマは以下の通り：
- 平和学の構築：戦争と平和の定義を哲学的に再考し、平和を「不在の平和」（戦争の不在）から「積極の平和」（責任ある共生）へ移行させる技法を提案。
- 平和責任と戦前責任：被爆体験を「原爆死」から「平和責任」へ思想化し、戦前の戦争責任を「小惑星帯」として散在する倫理的断片を再構成。
- 3・11後の提言：福島事故を核時代の延長線上で捉え、原子力利用の倫理的問題と生命科学（遺伝子技術）の「神話」を批判。
- 実践的哲学：長崎の被爆医師・秋月辰一郎の事例や、著者の授業実践を通じて、哲学を「問いの授業学」として教育現場に落とし込む。
- はじめに：核時代における平和学の必要性を、ハイデッガーの「存在の問い」から導く。長崎の被爆体験を「死の思想化」の現場として位置づけ。
- 第1節 平和学：平和学の歴史を概観（ガンジーから現代平和学へ）。長崎を「平和の現場」として、被爆者証言の哲学的価値を強調。平和を「負の平和」（戦争不在）から「正の平和」（共生の積極構築）へ移行させる。
- 第2節 戦争と平和の定義：戦争を「組織化された暴力の総体」、平和を「非暴力の倫理的実践」と定義。ホッブズの「自然状態」を参照し、核戦争の独自性（瞬間的絶滅）を論じる。図表（資料編参照）で比較し、平和を「責任の連鎖」として再定義。
- 第3節 平和学の技法：技法として「問いの成層化」（基本問い→応用問い→倫理的問い）を提案。長崎の事例（浦上天主堂爆心地）を用い、読者が自ら平和を「思想化」する方法を指南。
- 第1章 秋月辰一郎『死の同心円』：秋月の著作を分析。原爆の爆心地を「同心円」として描き、死の階層性（即死→遅発死→精神的死）を哲学化。著者はこれを「死の存在論」として解釈し、ハイデッガーの「死への存在」と対比。秋月のキリスト教的視点（贖罪と慈悲）を、長崎の融合文化に位置づけ。
- 第2章 秋月辰一郎メモワール：秋月の回顧録から、被爆後の精神的苦悶（PTSDの哲学的解釈）を抽出。反核活動（長崎平和宣言の原動力）を通じて、「生存者の責任」を提言。著者は秋月を「平和責任の体現者」と評価し、現代の医療倫理（被爆者援護法の限界）と結びつける。
- 戦前責任を「予兆の倫理」として定義。満州事変から太平洋戦争への「小惑星帯的連鎖」を、長崎の軍港史（潜水艦基地）と重ねる。
- 平和責任を「未来志向の継承」として、被爆者2世のアイデンティティ危機を論じる。3・11を「戦前責任の再来」と見なし、原子力の「平和利用神話」を解体。
- 提言：責任を「個人レベル」（教育）から「国家レベル」（核廃絶条約）へ拡大。長崎の「隠れキリシタン」遺産を、抵抗のモデルとして活用。
- はじめに：核の世紀（1945-）を「死の教育現場」として概説。平和教育の失敗（知識偏重）を批判。
- 第1章 《問いの優位》の思想的源泉：ソクラテスから現代ポストモダンへ、「問い」の哲学史を溯る。長崎の被爆証言を「生の問い」として位置づけ。
- 第2章 《核の思想》―《核の優位》の実践授業：
- 第1節 シラバス：核授業の設計（被爆地視察＋ディベート）。
- 第2節 「問い」の構造化、または成層化：問いを層状に（事実層→倫理層→未来層）整理。例：広島・長崎の比較で「なぜ長崎か？」を深掘り。
- 第3節 実践授業の諸考察：学生の反応分析。PTSD回避のための「間接的問い」を提案。
- 第4節 「授業の科学」（授業学）との関連で むすび：授業を「科学」として体系化。平和学の教育ツールとして一般化。
- 第1章 被爆体験の思想化：永井隆の「浦上燔祭説」を批判（神学的正当化）。代わりに秋月らの「人間的苦悶」を基に、死を「平和の源泉」と再解釈。
- 第2章 原爆死から平和責任へ：被爆者援護法の限界を指摘し、グローバル責任（核拡散防止）を提言。長崎を「哲学の現場」として、融合文化の強みを活かした平和モデルを構築。
- はじめに：核と遺伝子の類似（不可逆的破壊）を指摘。3・11の放射能汚染を橋渡し。
- 第1節 「遺伝子神話」の生成とその展開：ダーウィンから現代バイオテクノロジーへ、神話の歴史を追う。
- 第2節 「遺伝子神話」の爆破、また駁撃：決定論を否定し、環境・文化の影響を強調。倫理的リスク（デザイナーベビー）を警告。
- 第3節 ヒトゲノム研究の奔流：プロジェクトの科学的進展と哲学的盲点（人間性の喪失）。
- 第4節 ヒトゲノム科学：核時代の延長として、遺伝子操作の「平和利用神話」を解体。
- むすび ゲノム研究の行方：規制と哲学的監視を提言。長崎の被爆遺伝子研究を倫理モデルに。
- 第1章 核時代の哲学と現実：核抑止論を批判。3・11を「制御不能の証明」として、ハイデッガーの「技術の問い」を適用。
- 第2章 3・11後の平和責任：新たな「戦前責任」として、原発再稼働反対と脱原発を提言。長崎の平和運動を全国モデルに。国際的に、核兵器禁止条約（2017年採択）を予見的に支持。
- 戦争と平和の定義（図表）：視覚的比較表。
- 戦争と平和：用語解説。
- 核時代の格言集（核の世紀）：アインシュタインらからの引用。
- 年表：1945年原爆投下から3・11までの核史。
