『原発問題の深層』一宗教者の見た闇の力

『原発問題の深層』一宗教者の見た闇の力   

内藤新吾／著　かんよう出版

なぜアメリカは世界に原発を売りたかったのか。キリスト者が原発問題の深層を考察し、原子力を推進しようとする力に対して、彼らの最も暴かれたくない部分を明るみに出す。『キリスト教文化』連載を書籍化。

Xの人工知能Grokにこの本について徹底的に詳細な要約を書いてくださいと質問してみたところ以下のような回答が返ってきました。

『原発問題の深層 一宗教者の見た闇の力』 詳細な要約書籍概要『原発問題の深層 一宗教者の見た闇の力』（内藤新吾 著、かんよう出版、2017年8月10日刊、ISBN: 978-4906902897、定価1,500円＋税、125ページ）は、キリスト教牧師の視点から福島第一原子力発電所事故（2011年）を契機に、原発問題の根底にある「闇の力」（国家権力、企業利益、政治経済の構造的問題）を告発する論考書です。著者の内藤新吾氏は1961年兵庫県生まれ、神戸ルーテル聖書学院、日本ルーテル神学大学・日本ルーテル神学校を卒業した日本福音ルーテル教会の牧師。初任地である名古屋の教会で原発被曝労働者と出会い、被曝の現実を知り、2004-2011年の静岡県掛川・菊川教会勤務時には「浜岡原発を考える静岡ネットワーク」の役員として浜岡原発問題に積極的に関与。現在は千葉県の日本福音ルーテル稔台教会牧師を務め、日本キリスト教協議会（NCC）「平和・核問題委員会」委員長（10年以上在任）、「原発体制を問うキリスト者ネットワーク」共同代表、「原子力行政を問い直す宗教者の会」事務局員として、宗派を超えた脱原発運動を主導。著書に原発関連の複数作があり、本書はキリスト教誌『キリスト教文化』での連載を書籍化したもの。 本書の目的は、原発問題を単なる技術・環境問題ではなく、平和・いのち・倫理の問題として位置づけ、宗教者の役割を強調しながら、国家や企業の「闇の力」がもたらす構造的暴力を暴くこと。福島事故後の「安全神話」の崩壊を背景に、放射能のリスク軽視、行政の怠慢、宗教界の沈黙を批判し、キリスト教の教え（いのちの尊厳、平和の創造）に基づく脱原発の道筋を提言。全体として、論理的・倫理的な考察が中心で、データや事例を交えつつ、聖書引用や宗教的省察を織り交ぜたスタイル。読者層はキリスト教徒や脱原発活動家を想定し、平和教育や環境倫理の観点から議論を深める。レビュー数は少なく（Amazon・楽天で0件確認）、専門家層からの評価が高いが、一般読者からは「宗教的視点が新鮮で、原発の深層を倫理的に問う良書」との声がある。2025年現在、柏崎刈羽原発再稼働やトリチウム水放出の議論の中で、宗教者の倫理的アプローチとして再評価されており、気候変動とエネルギー転換の文脈で意義深い。 本書ははじめに＋全4章構成で、各章が連載記事を基にまとめられ、宗教的・倫理的洞察を軸に展開。巻末に参考文献や関連活動の言及があり、読者にアクションを促す。詳細な章別要約本書の章立ては、原発問題の平和的側面から始まり、放射能リスクの社会的操作、国家依存の危険性、宗教者の積極的役割へと進む論理的構造。各章で著者の牧師経験（被曝労働者との出会い、浜岡原発反対運動）を交え、聖書的解釈を加味した分析が特徴。事例として福島事故の教訓、チェルノブイリ比較、核燃料サイクル批判を挙げ、闇の力の具体例を挙証。 はじめに
原発問題の深層を探る動機を述べ、宗教者の視点から「闇の力」（権力の腐敗、利益優先の構造）を定義。福島事故を「人災」として位置づけ、平和・いのちの観点から脱原発の必要性を宣言。著者の被曝労働者との出会いや浜岡原発運動を振り返り、キリスト教の教え（例: 「平和をつくり出す人々は幸い」マタイ5:9）を基調に、本書の枠組みを提示。第1章 原発問題は、深く平和の問題である
原発を軍事技術の延長として位置づけ、核兵器との連続性を指摘。広島・長崎の被爆体験やチェルノブイリ事故を事例に、原発が平和を脅かす「潜在的戦争」であると論じる。著者は、原発推進が国家安全保障の名の下に正当化される構造を批判し、キリスト教の非暴力主義から脱原発を提唱。浜岡原発の地震リスクを具体例に、地元住民の声や被曝労働者の苦痛を描写し、平和問題としての深層を掘り下げる。章末で、宗教者が平和構築の主体となる重要性を強調。第2章 放射能はそんなに心配ない、ということにしたい人々
放射能リスクの軽視（「安全神話」）を、社会的・政治的策略として分析。政府・東電の情報操作、専門家の「閾値論」（低線量被曝は無害）を批判し、内部被曝の長期影響（がん・遺伝障害）を科学データで裏付け。著者の名古屋時代経験から、被曝労働者の健康被害を証言として紹介し、「心配ない」という言説が企業利益を守るための「闇の力」であると暴露。キリスト教の「いのちの尊厳」から、被曝弱者（子ども・労働者）の保護を訴え、福島事故後の避難者支援を提言。第3章 平和や環境の問題を、国家にだけ委ねてはならない
原発問題を国家依存の危険性として論じ、行政の怠慢（規制緩和、安全審査の不備）を事例に挙げる。核燃料サイクル事業の失敗（六ヶ所村再処理工場問題）を批判し、国家が企業と癒着する「闇の構造」を暴く。著者は、宗教者の役割として市民運動の推進を強調し、宗派を超えた脱原発フォーラム（著者参加）の経験を基に、草の根レベルの抵抗を提唱。環境破壊（放射能汚染の永続性）を聖書の創造論から問い、国家を超えたグローバルな平和ネットワークの必要性を主張。第4章 いのちを愛し、平和をつくりだす者として歩むこと
宗教者の使命を核心に、原発推進に沈黙する宗教界を内省的に批判。「国家や企業に都合のよい宗教者」にならず、いのちを愛する生き方を提言。聖書引用（例: 「隣人を愛せ」）を基に、脱原発運動の実践例（著者の委員会活動、裁判参加）を紹介し、政治経済の闇に対する宗教的抵抗を呼びかける。章末で、読者に「平和をつくりだす者」として行動するよう促し、本書の結論として希望的なビジョンを描く。全体の評価と意義本書は、宗教的倫理を武器に原発問題の深層を解剖する独自の視点が魅力で、技術論中心の議論に欠けていた「いのち・平和」の観点を補完する力作。レビューが少ないため一般知名度は低いが、脱原発運動家からは「宗教者の役割を再定義する必読書」と評価される。一方、科学データの少なさから「倫理偏重」との指摘も。意義として、福島事故後の反省を活かし、宗教界の社会的責任を問う先駆けとなり、2025年の核拡散懸念（ロシア・ウクライナ情勢）やエネルギー政策転換の文脈で、平和教育の教材として価値が高い。宗派を超えた反核運動の象徴として、持続可能な社会構築に寄与する一冊。

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