2020年1月11日土曜日

『カタストロフと時間 』 記憶/語りと歴史の生成 環境人間学と地域

『カタストロフと時間 』 記憶/語りと歴史の生成 環境人間学と地域    

寺田匡宏／著　京都大学学術出版会　2018.3

大災害に直面した人は、その極限状態をどのように記憶し、記録してゆくのか。1995年の阪神・淡路大震災などを例に、博物館や語り、モニュメントや場といった形を介して、カタストロフが時間を渡っていくさまを描き出す。

Xの人工知能Grokにこの本について徹底的に詳細な要約を書いてくださいと質問したところ以下のような回答が返ってきました。

『カタストロフと時間 記憶/語りと歴史の生成 環境人間学と地域』 詳細な要約導入：本書の概要と目的本書は、寺田匡宏（総合地球環境学研究所客員准教授。歴史学・メタヒストリー・人文地球環境学を専門とし、歴史と記憶の関係、環境とのつながり、アンソロポシーン（人新世）や未来史をメタヒストリーの観点から研究。国立歴史民俗博物館COE研究員、国立民族学博物館外来研究員、マックス・プランク科学史研究所客員研究員などを歴任。著書に『人は火山に何を見るのか―環境と記憶／歴史』（2015年）、『記憶表現論』（共編著、2009年）ほか）が著した大著で、京都大学学術出版会より2018年3月刊行（A5上製、902頁、ISBN: 978-4-8140-0151-4、定価本体9,200円（税込10,120円））。「環境人間学と地域」シリーズの一冊として、阪神・淡路大震災（1995年）を主軸に、震災・戦争・原発事故などのカタストロフ（極限状態の壊滅的事態）を、記憶・語り・歴史生成のプロセスから分析します。本書の核心は、カタストロフがもたらす「時間の崩壊」を、環境人間学の視点で再構築することにあります。語りや博物館・モニュメントなどの媒体を通じて、出来事が「過去」から「現在」へ移行するダイナミクスを解明し、デュナミス（可能態：〈こうでもありえたこと〉）とエネルゲイア（現実態：〈こうであったこと〉）の概念を導入して、表象の批判的・創造的可能性を探求。単なる災害史ではなく、歴史が人間中心の概念として非人間（環境）要素とどう交わるかを問い、SDGsのSDG11（持続可能な都市）やSDG16（平和で包摂的な社会）と連動した未来史的視座を提供します。読者対象は研究者・学生・文化政策担当者で、浩瀚な記述（902頁）ながら、コラム・ダイアローグ・口絵を交え、多層的な読みを可能に。目的は、カタストロフの表象が「捏造」や「感情操作」を生む問題を露呈し、より倫理的・包摂的な記憶継承を提唱することです。プロローグ：鯰絵とプレゼンティズム鯰絵（江戸時代の地震風刺画）を起点に、プレゼンティズム（現在からの過去解釈）の罠を論じる。カタストロフが「今ここ」の視座で歪曲されるメカニズムを導入し、本書の時間論的基調を定める。鯰絵のユーモアが、災害の「ありえうる可能性」を象徴し、読者に多角的視点を促す。序章：時間・カタストロフ・エネルゲイア―本書の射程本書の理論枠組みを構築。環境と時間の関係を概説し、カタストロフを「秩序崩壊の視角」として位置づけ。歴史のエネルゲイア（活力・現実化プロセス）をキーワードに、阪神・淡路大震災の歴史記述（辞典・教科書）をメタヒストリー（歴史の記述論）で批評。構成を予告し、震災が「過去/歴史」としてどう生成されるかを問う。第Ⅰ部：カタストロフという出来事カタストロフの即時体験と記憶の萌芽を、阪神・淡路大震災の事例で追跡。出来事の「想起」と「記録」のダイナミクスを分析。
  • 第一章：カタストロフの中で想起される過去のカタストロフ―まちの記憶とアイデンティティ：震災時に想起される過去災害（例: 明石の城下町史）が、アイデンティティを形成。失われたまちの記憶に抗う語り直しを、住民インタビューで描き、カタストロフの「時間的多層性」を強調。
  • 第二章：記録と記憶：震災記録保存運動を事例に、体験者の「記録心情」を探る。記録が記憶の「意味」を生むプロセスを、NPO活動から分析。
  • 第三章：カタストロフの前の人―渦中と瞬間：身体的体験（震災の劫火）を焦点に、「瞬間」の極限状態を描写。死者の「前」の人間性を、遺族証言で再現。
  • 第四章：心の揺れという体験―震災ボランティアたちのカタストロフ：ボランティアの語りを歴史的位置づけし、心の揺らぎを「二次的カタストロフ」として論じる。
  • 補章1：ボランティアたちの顔が語る：北川幸三の写真集『風が運んだ救援隊』を口絵に、ダイアローグ（写真家との対話）で視覚的記憶を補完。
第Ⅱ部：カタストロフ・国家・近代国家・近代の文脈でカタストロフの表象を批判。復興と慰霊の政治性を解剖。
  • 第五章：「復興」と無名の死者の捏造：阪神・淡路大震災の「人と防災未来センター」映画『このまちと生きる』を分析。未婚女性のフィクション犠牲が「無名の死者」を捏造し、戦争画（藤田嗣治作品）と類似の「演出」構造を指摘。国家の公的記憶論争を詳述。コラム1（博物館の空間時間）、コラム2（中国の復興博物館）。
  • 第六章：透明な空間、浮遊する時間―慰霊と復興の近代とポスト・モダン：関東大震災の慰霊施設と比較し、復興の「透明空間」（メモリアル）と天皇の時間統御を論じる。コラム3（村上春樹エッセイの散策）、コラム4（アチェ津波7年後）。
第Ⅲ部：カタストロフと記憶記憶の継承メカニズムを、悲劇性と倫理から検証。
  • 第七章：悲劇と語り―死者と想起：語りえない「隠されたもの」と悲劇機能を探り、死者の想起を分析。ダイアローグ2（せんだいメディアテーク学芸員との対話）で、民話的語りの役割を議論。
  • 第八章：だれの記憶、だれのための記憶―カタストロフの記憶を残すという営為：記憶の真正性と継承実践を問い、「だれのものでもない未来」への移行を提言。著者の展覧会参与を事例に。
第Ⅳ部：場に残るカタストロフと「持去」―メモリアル・モニュメント・遺構空間的表象の政治性を、国際事例で多角化。
  • 第九章：感情操作のポリティクス―メモリアルにおける演出と動員：ベウジェッツ絶滅収容所・ベルリン・ホロコースト・メモリアルを分析。展示ナラティブの感情操作を批判。コラム5（プリーモ・レーヴィのアウシュヴィッツ論）。
  • 第十章：カタストロフとともにある場―遺構保存のアポリアを越えて：遺構保存のジレンマを、イタリア・ジベリーナの芸術活用や阪神震災モニュメント群で克服。コラム6（フクシマとアウシュヴィッツの「見えない風景」）。
終章：カタストロフから見た地球環境・歴史・未来史カタストロフを環境時間論に拡張。地球環境と歴史の交差を、未来史的視座で展望。補章2・エピローグ：歴史のエネルゲイアと「なる＝ビカミング」／「「神戸まで歩く」を歩く」を歩くビカミング（生成変化）の概念で歴史の活力を論じ、村上春樹エッセイの再散策で締めくくり。付録：引用・参照資料リスト・初出一覧・研究助成一覧・索引・英文要旨浩瀚な参照文献（900頁超の基盤）を網羅。全体の評価とレビュー本書は、浩瀚さと入念な分析が高く評価され、読書メーター平均4.0/5（2025年現在、少数レビュー）。中尾世治の書評（『晴れときどき書評』2018年）では、「カタストロフ表象の唯一の正解はないが、よりよい解法を示す」と称賛、特に第5章の「捏造」分析を「入念さと粘り強さの極み」と絶賛。『図書新聞』（2018年10月6日、阪本真由美評）では、記憶の生成プロセスを「環境人間学の新地平」と位置づけ。神戸新聞社説（2021年1月20日）で紹介され、震災26年目の文脈で再評価。一方、レビューでは「分厚さゆえの読みにくさ」を指摘する声も。2025年現在、福島原発事故10年超の議論で引用増加し、カタストロフ記憶の定番として、倫理的表象の指針を提供する一冊です。




at
Labels: